這篇真的是習作。XD
完成時間大約是109年6月中旬，寫得粗淺，也稍嫌太「目的性」，不過我對《仁者無仇》的愛是真切的。XD
一、研究動機與目的
林鶴宜嘗以〈劇場變道場──談談這幾年的佛教歌仔戲〉[1]一文探討當代舞臺歌仔戲創作常見融入佛學元素的現象，質疑部分作品傳教意味太濃，恐損及藝術性，再另外提出其所肯定的作品，認為處理得當者乃是超出宗教的範疇而談「思想」[2]，則有助豐富藝術內涵。由林鶴宜的評論分為兩端來看，「劇場變道場」應非真正的問題所在，其所關切的，當是在這「變」當中，是否具備足夠的「思辯性」，其文章論及唐美雲歌仔戲團之《六度經──仁者無仇》[3]，便是評之為過於仰仗神靈示現而視為該劇之不足，可知作品的表現形式是林鶴宜用以評斷作品是否「過度宗教化」的依據之一；但此類創作手法所乘載的意涵是否僅發出「宗教信仰」的呼告而不具備「義理哲思」的召喚，或許尚有商榷空間，一如宗教信仰哲學（religious philosophy）或宗教哲學（philosophy of
religion）所示，宗教與哲學並非斷然二分，以信仰心談思想或以哲學觀看信仰，皆可能激盪心靈乃至有助於現實生活的安身立命。本文便以《仁者無仇》為討論對象，分析其作品中的佛理及其於當代倫理爭議問題上的應用性。
二、佛學根本思想
臺灣佛教深受釋印順[4]論佛觀點影響[5]，其主張「佛在人間」[6]，認為「佛出人間，為人說人法」[7]，闡釋「佛」之意義為了悟人生真理者[8]，「法」則是「佛在人間的教化」[9]，可為人所理解、信服且奉行者。印順此種「人間佛教」[10]的論點不帶神祕色彩，而接近於人生哲理的探究及實踐。
關於佛學的要旨，印順於《以佛法研究佛法》[11]一書中，指為「一法印」，亦即「法空性」，又進一步闡述可轉化為「三法印」來理解：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，印順指「三法印」與「一法印」等同，所論無二，即是以「空」為究竟之理。印順主張依此「空性」之理研究佛學方是「以佛論佛」，由此延伸，「三法印」可以作為參悟、修習佛學的綱領，也是驗證所思所行是否合於「佛法」的準則。
（一）諸行無常
印順於《佛法概論》[12]中如此解釋：
無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。[13]
指出的是人、事、物的流動性，隨時遷異，未能維持任一特定狀態的永恆久在，是以生命體有「生、老、病、死」[14]，物質界會「成、住、壞、空」[15]，無可「常」保，是故「無常」。佛學觀點以「緣起」[16]談「生滅」[17]，認為輪轉不歇的世間萬象皆是因緣聚合而生成，成因不存即消失，無有外於此原理而可獨立固定者，這是佛學對於外界環境的綜合觀察與歸納判斷。
自然生發的轉變無法憑主觀意志操控，故而亦有言「諸受皆苦」者，印順認為「諸受皆苦」亦不脫於「諸行無常」的概念，基於「無常」此一大前提，一切都處於變動之中，即無所謂絕對喜樂，是以稱「無常故苦」。[18]
（二）諸法無我
印順將「緣起」解為「緣此故彼起」，佛學的此種「因果」觀[19]，否定了不依他者而獨立自存的主體，是以沒有「我」可言，亦即沒有「自性」，萬有皆是「從眾緣生」，不具「常住性」、「獨存性」及「實有性」，也就是佛學所謂的「空」[20]。
此一觀念與「諸行無常」相扣合，因緣而起的種種也隨緣而散，故曰「無常」，曰「無常故苦」，印順再解釋此「苦」之意義本是同於「無常」，謂其便是點破了「我」此一具有主宰性的個體之不存，「無常」的一切既非「我」可管，「我」也是「無常」的一份子，故知原是「無我」的，是無樂可言的「苦」的，人們若執著於「我」及「常」，試圖「自主」的「永享」所謂安泰，便會因與「無常」及「無我」的「真理」相悖而自認「苦痛」。[21]
（三）涅槃寂靜
印順對於「涅槃寂靜」的解釋，也是「空」，基於「緣起」、「無我」的觀念，故知「生滅」之「無常」性也是「本空」的，「生」或「滅」並非實存本有，所以「真相」原是「不生」亦「不滅」、「本來空寂」的，「無常」、「無我」，即是「涅槃」，是以言「三法印即是一法印」，都是在說明無「自性」的「空」之奧義。[22]這是從觀念上談。
而當掌握此一觀念，也可以「涅槃寂靜」來形容其境界，這是從修為上談。印順認為，「三法印」既是真理，也是用以依行的方法：
觀諸行無常，即能厭患世間而求出離；能厭苦，即能通達無我，無我我所執，即離一切愛欲；離欲即離一切煩惱，所以能得涅槃解脫。[23]
是以「涅槃」也有「真實」、「解脫」的意思[24]，透過可體察的人事易變，反思主觀意識與情感實也隨外物牽動而沒有真正的自主自存性，進而修養至雜念不生的程度，便是透徹「涅槃寂靜」的道理而到達「涅槃寂靜」的狀態。
依印順對佛學的理解，佛學思想的核心即是「三法印」，而「三法印」又本是「一法印」，歸結於「空」，通達此理者，即是「覺悟」者，即稱為「佛」[25]，所以言佛自人間出[26]，是故印順說佛學不是「玄秘的信仰」[27]，而是「向佛學習」[28]，既具有哲學性的事理思辯，亦兼有倫理學性質的價值判斷。
三、《仁者無仇》中的佛理
《仁者無仇》改編自佛典《六度集經》中之故事，描述修行人為救雁之性命而與鷹結怨，修行人轉生為王子，遭鷹轉世而成的鄰國國王滅國，原為報復煩惱不休，後跳脫於思緒的困局之外，化解冤仇。
《仁者無仇》於正式作品名稱上標明所引佛典，欲談佛理的態度昭然，只是，其是否能把握佛學思想精要、並透過創作表現傳達，以誘發思考討論，讓「佛」在「人間」發揮作用，便是評價的爭議所在。此處先就其對佛學思想之詮釋作分析。
（一）「諸行無常」的表現
《仁者無仇》可說正是由體察無常事理而開展的。由前世故事起，雁遭鷹追殺，即已表現出「生」的非穩固；轉世後的王子名為「長生」，雖是引用《六度集經》中人名，劇作表現尤突顯其象徵意，以其國破家亡襯托出「長生」的希冀是逆反於現實的常變的。王子之父的唸白直言：「世間無常。國土危脆。生滅變異……[29]」挑明了萬象無恆常的概念。
王子的國家號為「無憂」，原是一片安和之象，卻在鄰國攻打下毀壞，這同時也表現出了「諸受皆苦」這一引申義，幸福美滿的感受亦是隨時改更而非實在的，有一段王子的唱詞細緻的描述了這種心境的變易：「浩蕩天門瞬間空。泣血椎心斷肝腸。少年執塵好談玄。無常臨屆哀國殤……」看似愜意的少年心緒，一瞬即消散。王子父親此前的唱詞提到「沉醉太平軍渙散」，也是點出了忘情於逸樂便會忽略情、景皆不具長存性。
（二）「諸法無我」的表現
《仁者無仇》談「無我」，是由對「我」的執念切入的。王子顧惜著「我」，而難以面對「無常」的現象，他痛呼「眾神在何處」，亦是執於「我」的表徵──相信有「常住」、「獨存」而「實有」的「主體」，無論名之為「我」或稱之為「神」。
王子因自認主體性受到侵害，而一心要從對「我」發動攻擊的「他者」處討取「公理」[30]，卻更突顯「我」之不存在──王子為躲避追殺，也為伺機復仇，隱姓埋名，則王子名為「我」的是不自由的；偽裝的王子，自言「忍辱偷生如割心」，則王子名為「我」的是不自在的；不自由又不自在，必依於相對的境況而生，則所謂可以施的「自身」[31]實是「受身」，是相對的客體。另一方面，鄰國國王也逐漸意識到「我」之不常保，隨著歲月的流逝，其肉身也日日老化，有一段其自嘆唱詞曰：「今日龍鍾白髮多。悲風日幕[32]可奈何」，亦是透過「無常」來印證「無我」。
讓各執為「我」的彼此相碰撞，是這部作品傳達「無我」觀的另一種方式：當王子有機會殺死鄰國國王時，卻開始「代入」對方的身分，產生同理的情緒──
看伊老邁殘軀
找不到昔日梟雄威武
伊內心黑暗 充滿不安恐懼
伊信任我 將性命託付
他寵幸[33]女兒就像一般人父
萬惡之人也有一絲仁慈
伊睡不安穩
眠中不時求寬恕
歲月不饒人
虜騎千重終是歸空無[34]
「我」在此明確是個相對的概念，王子認其所居的肉身為「我」，鄰國國王卻視之為「他人」，而另有「我」的認知，在鄰國國王的觀念裡，老去的身軀是「我」，「我」的風燭殘年令「我」不安，「我」的性命寶貝，「我」的女兒珍貴，至於「他人」，則不在「我」所關心的範圍。王子若單單執於「我」，便會與鄰國國王相同，看不見「我」的相對性，但在「共情」的瞬間，王子既是「此我」，也是「彼我」，「我」的不定性、非絕對性也就十分明白了。其後王子顧慮鄰國公主情緒也是同樣的「設身處地」推想，「我」欲殺，「我」亦不欲被殺，「自我」產生衝突，故於殺與不殺間糾結矛盾。
（三）「涅槃寂靜」的表現
王子自家國覆滅以來便時時處於「強顏笑」的不安情緒之中，仇恨占據其心靈，原以為「恩怨一刀可了結」，卻又平添內心的紊亂；在痛苦難平之下，他選擇的是斬斷煩惱──「恕人自恕自放下」，不再為境遇而念念不息，停止奔流的思緒後，反倒「不起嗔怨自從容」[35]。當下的王子雖尚難謂大澈大悟[36]，並非直接通達「涅槃寂靜」的境地，卻已令心中風暴停止，復歸安寧，並因而帶動鄰國國王與公主轉念。
劇作的結局安排王子遠離紅塵是非，潛心修行，最後一段旁白唱道：
是非憂樂本是空
世外無物誰為雄
勸歸向善辭樊籠
天澹雲閒古今同
嘗試綜合「三法印」的意義，歸趨於「一法印」──「空」的觀念，儘管用詞仍帶有對立分別的認知[37]，但正合於劇中王子尚未完全「證得涅槃」、學習「離欲」[38]而得「寂靜」的階段，已足以傳達基礎義理。
《仁者無仇》將佛典故事改編成劇作形式演繹，雖亦包含「玄秘」式的表現手法，但究其所欲言之事理，仍不外於本乎觀察、歸納的「三法印」哲思，在宗教信仰色彩之外，尚足以與非信眾的閱聽者對話，提供閱聽者佛學世界觀以作參考，讓閱聽者自行判斷。
四、由《仁者無仇》論死刑存廢
《仁者無仇》的情節，描寫王子突遭毀家滅國，與現實世界中命案受害者的處境具有相通之處，王子面對傷痛與加害者的心路歷程所表現出的思考與關懷，亦足以誘發探討看待當代社會罪與刑的態度。
（一）當代社會死刑存廢爭議
《中華民國刑法》將「刑」分為主與從，列於首位的主刑即為死刑[39]；《執行死刑規則》定其細節，說明「死刑」的涵義為「用藥劑注射或槍斃」[40]。而「刑」的施加，乃是為達「行為之處罰」，以違反「法律有明文規定」[41]事項者為「犯罪」[42]，使「行為人」[43]負起「刑事責任」[44]。據此可知，臺灣的法律觀，認為「斃命」──亦即「付出生命代價」──是使犯罪者「負責」的一種處置。相對於此，亦有不以死入刑的國家，比如《公民與政治權利國際公約第二任擇議定書》[45]之締約國。「致死」是否應為刑罰之一種，於當今國際社會間尚無絕對的共識，但如前述國際公約明文「要求」締約國廢除死刑，遂加劇了死刑存廢的價值爭論。
在臺灣內部，關於死刑應有或當無亦有諸多的討論，因死刑已是現行法律，異議者提出質疑，如針對死刑合憲性的釋憲聲請與解釋[46]，或如組織團體發起廢除死刑的推動活動[47]等，針對死刑的合理性、功效性等各方面問題進行論辯；包含於司法相關單位裡，亦有不同的聲音，如曾有法務部長公開表達不支持死刑之意見[48]。認同死刑與反對者分別由各自側重之焦點出發，路徑、取向不同但皆具特定邏輯，又因死亡不具有「折衷性」，使得看似非此即彼的對立思維難以取得相互之平衡。
（二）《仁者無仇》中的罪與罰
《仁者無仇》雖是以佛學觀點貫串全劇，但主要並非以論說形式構成，而是透過容易為人所「共感」的敘事抒情，反襯出「事」與「情」的空無性。王子遭逢變故，初時也難以承當，正是「常情」的表現，且由王子平日愛好「執塵談玄」來看，更加寫實──縱然於「理性」上有所見解，「感性」的自發卻與之無涉。衝擊的浪潮將情感顛上高位，主導王子的行動，意欲令殺人者血債血償，符合一般認知中「惡有惡報」[49]的「公平正義」[50]，冀望以此達到宣洩暴漲情緒的效果，但王子最終卻「殺不下手」，主因同樣是情緒的翻湧更勝思維的判斷：王子自行向鄰國國王揭露真實身分後，對其說明自己停手的原因──
……
這不是因為你罪不該殺
而是我不願也不忍心
看見公主與我一樣
成為滅國無家可歸的可憐人
我也不願再起戰端
塗炭生靈
王子之所以選擇「不殺」[51]，是因為「殺」徒增他感受上的負擔，王子的「放下」，率先要「救」的對象事實上是他自己，王子避免了自己既不快樂又不義──顧慮行為的後果而不樂，使人承受類似痛苦亦難謂合於其所設想的「公理」。王子尚非能跳脫於「我」的意識之外而坦然看「無常」，但卻的確因「受」之「苦」，而興起歸趨「寂靜」的「解脫」──亦即「涅槃」──之願。王子並非認為「罪」可免「罰」，但「罰」的意義不在於使罪人同受其罪行下的損害，更不應在「罰」罪人的同時讓自己連帶「遭罪」。
在當代的社會案件中，也有類似於劇中王子作法者，身為被害者，但「不以他人的過錯自我懲罰」，或「不願變得與加害者相同」[52]，而選擇「放下仇恨」，乃至「原諒」加害者，讓彼此都獲得「新生」的「機會」[53]，一來說明了劇中呈現的「止殺止怨」行為之可能，二來也表示了劇中蘊藏的佛理實不外於現實經驗，印順指出：「佛法的涅槃，不是什麼形而上的、神秘的，是依於經驗的；從經驗出發，經理性的思辨而可以直覺體驗的。」[54]此即具體的事例，人心欲離苦、求解脫，是可以體感與觀察的現象，透過反思與實踐──比如前述案例中的同理與寬恕──即可能通達「無恨」、「無仇」，乃至「寂靜」的「涅槃」修為。
另一方面，由「自救」而起的「和解」，亦有機會達成更為積極的功效，在《仁者無仇》劇作中，便描繪了「原諒」所提供的「機會」足堪帶來怎樣的成果：鄰國國王為王子「以德報怨」的作為震驚，幡然悔悟，願痛改前非，讓人民「安居樂業」[55]。王子的「不殺」，便不僅僅是救度自己，更拯救了鄰國國王疲敝之心，使之獲得洗淨，王子的言行成為「身教」，教育了犯罪的鄰國國王，使其親自認清罪過，而於往後的人生中，以「義行」作為「贖罪」，這便是其所應受的「罰」。一如劇中鄰國國王唸白自言「萬死難贖罪孽身」，若是「罰」是以「罪」的內容報復之，則就殺人無數的犯罪者而言，「罰」總是稱不了「罪」的，因為無法「一一」償命，而「罰」的概念，也就僅是「罪」的「懲戒」；但讓犯罪者真正理解了自身所犯之「罪」，使之作「功」以為「罰」，這樣的「罰」便是帶有教育性質的，也才能不單單只是「除害」，而還將之轉變為「利」，對社會當是更具價值的。
五、結論
當代舞臺歌仔戲以佛學相關材料創作者為數不少，林鶴宜對此情形半帶憂心半帶期許，認為此類作品應避免過濃的宗教氣息，以導向深度思想為宜。但宗教信仰與哲理思想之間當非涇渭分明，若宗教觀點具有思想啟發性，縱然明確以宗教形式呈現，亦非謂即有損於箇中義理的傳達。本文便就林鶴宜評為太過依賴「顯靈指示」[56]的唐美雲歌仔戲團《仁者無仇》一戲作析論，探看該作中的「佛旨」為何、是否有助於「人事」。
本文先以印順論佛確認佛學思想所關懷的是「人間」而非「天上」，其思想本質可謂是看待人世的態度，細可區分為「諸行無常」、「諸法無我」及「涅槃寂靜」三塊，分別是歸納「事」之多變、「人」之不能主宰，進而尋求安定身心的修養之「境」，又可單以「空」之思維概括，將世間一切看作是和合而成、無所謂生與滅等對立觀念；復以此佛學核心精神檢驗《仁者無仇》內容，其所表述之理念的確如是，劇中雖有玄秘式的呈現手法，但在焦點問題的辨析上，仍是以「人」為本，由劇中主角為代表，在自身的情感矛盾中尋找自我生命的解答；而因其故事情節與社會中的兇殺案件具相通之處，更強化、彰顯了其思想的實際應用性，足堪用以反思當代的死刑存廢爭議。凡此，皆說明了《仁者無仇》的創作同樣是「以慈悲的胸懷看待世人的煩惱」[57]，其所「傳揚」者確實為「佛之教誨」，而那本是「人之思想」，而非「天之神話」。
[1] 林鶴宜：〈劇場變道場──談談這幾年的佛教歌仔戲〉，表演藝術評論台（https://pareviews.ncafroc.org.tw/?p=1370），2011年12月1日發表。
[2] 原文主張：「……，這樣的格局跨越了宗教的界限，說的是一種思想，不必為傳教。」
[3] 2010年11月首演，陳道貴、洪清雪編劇，唐美雲導演。下文簡稱《仁者無仇》。
[4] 生於清末之僧人，研習佛法有成，著論豐富。下文簡稱印順。
[5] 參見蓑輪顕量著、何立新譯：〈現代臺灣佛教與印順法師──五大本山與人間佛教的背景一探
〉，《佛光學報》新二卷第二期（2016年7月），頁31─53。
[6] 印順：《佛在人間》（新竹縣：正聞出版社，2003年4月，新版二刷）。此處引其書名。
[7] 印順：《佛在人間》，〈人間佛教緒言〉章節，頁26。
[8] 印順原話為：「凡對於宇宙人生的真理，普遍而正確的覺悟──正遍知；慈悲、智慧，一切功德，到達圓滿的境地，就稱為佛。」印順：《佛在人間》，〈人間佛教緒言〉章節，頁23。
[9] 印順：《佛在人間》，〈人間佛教緒言〉章節，頁27。
[10] 印順：《佛在人間》，〈人間佛教緒言〉章節，頁17。
[11] 印順：《以佛法研究佛法》（新竹縣：正聞出版社，2003年4月，新版二刷）。
[12] 印順：《佛法概論》（臺北市：正聞出版社，1992年1月，修訂二版）。
[13] 印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁156。
[14] 佛學指出的四種「苦」，參見（北涼）曇無讖譯：《大般涅槃經》第12卷（《大正新脩大藏經》第12冊）。
[15] 佛學對世界變化的觀點，參見（唐）普光述：《俱舍論記》第12卷（《大正新脩大藏經》第41冊）。
[16] 參見（隋）吉藏著：《中觀論疏》第10卷（《大正新脩大藏經》第42冊）。
[17] （北涼）曇無讖譯：《大般涅槃經》第14卷提及：「諸行無常，是生滅法。」
[18] 印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁157。
[19] 印順：《佛法概論》，第11章〈緣起法〉，頁145。
[20] 印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁158。
[21] 印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁156─157。
[22] 印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁159─162。
[23] 印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁159。
[24] 印順：《以佛法研究佛法》，〈以佛法研究佛法〉章節，頁13。
[25] 印順：《佛在人間》，〈人間佛教緒言〉章節，頁23。
[26] （東晉）瞿曇僧伽提婆譯：《增壹阿含經》第26卷（《大正新脩大藏經》第2冊）言：「……佛世尊皆出人間，非由天而得也。」
[27] 印順：《佛在人間》，〈佛在人間〉章節，頁4。
[28] 印順：《佛在人間》，〈從人到成佛之路〉章節，頁128。
[29] 本文所引《仁者無仇》文本用字，皆依發行之該劇DVD影像字幕。見唐美雲製作、導演：《仁者無仇》（DVD，臺北縣：武童文化事業有限公司，2010年）。
[30] 劇中王子唱詞另提及：「問公理。公理在何方」。
[31] （東漢）許慎所著《說文解字》將「我」字解為「施身自謂也」。
[32] 當作「暮」。
[33] 作「寵幸」恐有歧義，依教育部臺灣閩南語常用詞辭典（https://twblg.dict.edu.tw/），當作「寵倖」為宜。
[34] 劇中王子唱詞。
[35] 所引皆為劇中王子唱詞。
[36] 王子當下尚非對宇宙人生之理有所穎悟，僅是初初要起步探尋。
[37] 如「善」便是一種價值判斷。
[38] 印順指出「厭、離欲、解脫」是修行的次序，說「證得涅槃」為「顯出諸法實相」。分別見印順：《佛法概論》，第12章〈三大理性的統一〉，頁159、頁162。
[39] 《中華民國刑法》第32條、第33條。
[40] 《執行死刑規則》第3條。
[41] 《中華民國刑法》第1條
[42] 見《中華民國刑法》第3條用詞。
[43] 見《中華民國刑法》第2條用詞。
[44] 《中華民國刑法》第1編第2章章名。
[45] Second Optional Protocol to
the International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR)。1989年經聯合國大會決議通過之國際條約，主張廢除死刑，供《公民與政治權利國際公約》（ICCPR）之締約國自由簽署。
[46] 1985年即有針對現今已廢除的《戡亂時期肅清煙毒條例》中規定販毒處死是否違憲的解釋，見《司法院釋字第194號解釋》。雖與當代討論死刑存廢的時空背景不同，仍是針對死刑提出反對意見。
[47] 如成立於2003年之臺灣廢除死刑推動聯盟（下稱廢死聯盟）。
[48] 如第十一任法務部部長王清峰即是，參見陳彥文：《政務官責任衝突之研究─以法務部長王清峰辭職個案為例》（新北市：國立臺北大學公共行政暨政策研究所碩士論文，2012年6月），頁54。
[49] 參考教育部重編國語辭典修訂本（http://dict.revised.moe.edu.tw/）所收錄「善有善報，惡有惡報」一詞之解釋，將之標為「諺語」，且引元代文本作為例句，可知此觀念為長期存在的普遍性認知。
[50] 王子曾悲歌「若說厚德仁者壽。緣何義深遭滅亡」，認為此無「公理」；復有唱詞指鄰國國王應「種惡因得惡果」，皆體現其「善惡有報」觀。
[51] 劇中鄰國國王唸白問王子「你為何不殺」。
[52] 此處化用廢死聯盟官網（https://www.taedp.org.tw/）上的兩篇採訪紀錄標題：〈何必拿別人的過錯來懲罰自己—訪受害者家屬游媽媽〉、〈你不該殺我外婆，所以我不要變得跟你一樣—訪李宣毅律師〉，正是因不欲自己不樂與不義而採取了不同的態度。
[53] 見廢死聯盟官網採訪記錄「游媽媽」之案例。
[54] 印順：《佛法概論》，第11章〈緣起法〉，頁153。
[55] 所引皆為劇中鄰國國王唸白。
[56] 林鶴宜：〈劇場變道場──談談這幾年的佛教歌仔戲〉。
[57] 林鶴宜：〈劇場變道場──談談這幾年的佛教歌仔戲〉。
沒有留言:
張貼留言